发表自话题：孤傲不自赏
东坡口无遮拦是很敢说话的，是不怕得罪人的，无论同僚还是上级，他一律都随意拿人家开玩笑；东坡也是很孤傲狂妄的，他恃才傲世没有几个古人能入他的法眼。苏门四学子黄庭坚就曾说过东坡这一点：“东坡文字妙一世，其短处在好骂尔。”宋人陈善在《扪虱新话》说东坡“其谩骂玩侮亦其常事。”
东坡说整个唐代只有韩愈《送李愿归盘谷》一篇才能称得上是好文章，其他文章都如草芥。而自己能够写出比它更好的。每次想要写的时候，就说：还是等等吧，先让韩老夫子独步天下玩一会吧。呵呵，纵观历史，也就东坡敢用这口气说话。“余亦以谓唐无文章，惟韩退之《送李愿归盘谷》一篇而已。平生愿效此作一篇，每执笔辄罢。因自笑曰：不若且放教退之独步。”《跋退之送李愿序》。
东坡还嘲笑当时文人只会堆砌华丽辞藻罗里啰嗦，还自以为是司马相如再世。人家司马相如不找你的事，但那些看文章的人恐怕会“渴睡落床”，上哪里去体味什么“飘飘然有凌云之气”那种感觉。“司马长卿作《大人赋》，武帝览之，飘飘然有凌云之气。近时学者作拉杂变，便自谓长卿。长卿固不汝嗔，但恐览者渴睡落床难以凌云耳。”《书拉杂变》。
上至天子、大儒下至寻常百姓，没有东坡不敢嘲笑贬低的：“武帝无道，无足观者”，“孟子乱儒家”，“卫青只不过是个奴才”，“司马迁有二大罪”，“柳宗元敢为诞妄”，还说杜甫有的诗简直就是“村陋” ……
更有甚者，东坡竟然说出“武王非圣人”这样惊世骇俗的话来。
武王伐纣这一历史事件，历史上一直能公正的看待。当时商纣王统治暴虐昏庸，宠幸苏妲己，唯妇人言是听。杀王子比干，囚禁箕子，太师疵、少师强见纣王已不可救药，抱着商朝宗庙祭器逃离朝歌。百姓都不敢正视，缄口不言，商王朝内部矛盾激化到了爆发的边缘。
看到商朝统治者昏庸无道，在民不聊生民声鼎沸之时，武王顺应历史潮流顺势而起，他打出了为民请命，替天行道的旗号，因而获得了天下百姓的拥护支持，从而大大的扩大了自己的实力和影响力，周武王有着广阔的心胸和远大的眼光，以其杰出的个人魅力，赢得了百姓的爱戴。他率领周军攻打纣王，商朝灭亡，建立了中国历史上最长的一个朝代周朝，代替了腐朽的旧王朝。武王也成为历史上数的着的名王之一，受到后人称颂。《史记·周本纪》说：“武王克商，成王定之，康王息民。”
改朝换代的时候已经来临，前行的历史车轮已经势不可挡。武王伐纣，灭殷兴周。没有谁说武王做的不对。
但，东坡先生却不是这样认为的。
东坡在《武王非圣人》一文中，极力反对和批评了武王伐纣，提出“天下归仁”的原则。东坡说：即使纣王暴虐无道，也不能诉诸武力。他认为，主宰天下的神器随仁义自来，不可强取，也不得推辞。神器不到，也不能强求。“以仁义救天下，天下既平，神器自至，将不得已而受之；不至，不取也。”东坡还说，“天下无王，有圣人者出，而天下归之，圣人所以不得辞也。而以兵取之，而放之，而杀之，可乎？”天下没有君主之时，也会有圣人出现的，到时天下自然归圣人领导，圣人也不能推辞，天下自然会得到大治。而通过战争武力取而代之，这怎么能行呢？
“殷有天下六百年，贤圣之君六七作，纣虽无道，其故家遗民未尽灭也。三分天下有其二，殷不伐周，而周伐之，诛其君，夷其社稷，诸侯必有不悦者，故封武庚以慰之，此岂武之意哉？故曰：武王非圣人也。”人家纣王不攻打你周地；而你武王却来伐纣，诛杀国君，毁灭人家国家。这是犯上，是不义。诸侯一定有不高兴不赞成他的，所以，武王对这些诸侯进行封赏，这岂是武王的本意？所以东坡说“武王非圣人也”。
东坡受的是儒家传统教育，他的儒家思想主要表现在三个方面：第一是忠君、报国、利民的从政原则；第二是德治仁政的政治理想；第三是“穷则独善其身，达则兼济天下”的处世态度。虽然东坡的思想以儒家为主，但儒家经典并不能拘束缚住思想解放自由奔放的东坡。因而他在评价历史人物、议论古人古事时多发前人之未发的观点。这篇《武王非圣人》，提出武王伐纣是以臣弑君，并连及汤之伐桀。东坡还对孟子所言的“吾闻武王诛独夫纣，未闻弑君也”予以批评，严厉指出孟子这是乱了孔子的“家法”。
在东坡所处的封建时代，“薄汤、武而非周、孔”，往往成为“名教之罪人，天下之公敌”。但思想活跃的东坡就敢于“冒天下之大不韪”公然指责汤、武之篡弑，这是实属“胆大妄为”。东坡大有“语不惊人誓不休”的势头。大概是这位东坡先生就喜欢和他人不一样，太爱出风头了。
可事实上东坡也不是一直就否定武王的。他在刚一出道时所做的《刑赏忠厚之至论》一文，就肯定了武王和尧舜禹一样是古之君子长者。“尧、舜、禹、汤、文、武、成、康之际，何其爱民之深，忧民之切，而待天下以君子长者之道也。”这就是说：周武王和尧、舜、夏禹等君主一样，他们是多么的深爱百姓、关怀百姓的疾苦，又以君子长者的态度来对待天下人。可是，东坡后来又喊出“武王非君子”的“正义呼声”。东坡这样自相矛盾左右互搏，这又是怎样一回事呢？这真是奇了怪了。
还有，东坡一生都大谈“超然物外”，极力表示要像陶渊明一样归隐山林；可是他在行动上又极度留恋红尘，执著追求功名，直至生命最后一息。这不是也很自相矛盾的吗？窃以为：世间万物包括人，都是发展变化的。每个人都是寻找、引用对自己有力的佐证来证明自己的观点正确。这样做天经地义，没什么好奇怪的。
东坡《和陶贫士七首其二》表露了他的心态。“夷齐耻周粟，高歌诵虞轩。产禄彼何人，能致绮与园。古来避世士，死灰或余烟，末路益可羞，朱墨手自研。渊明初亦仕，弦歌本诚言。不乐乃径归，视世羞独贤。”东坡说，就是伯夷、书齐这样的高士他们宁肯饿死也不食周粟，但他们高歌赞扬虞舜、轩辕，也没有脱离俗世；吕产、吕禄算什么东西，只凭着“卑辞厚礼”竟然把商山四皓罗致来了；陶渊明不愿意为五斗米折腰，没办法也曾奔走仕途。自古以来的高士都未能忘情世事，都有矛盾的一面，何况我苏东坡呢？
自人类进化完成后，有哪里记载着某位先贤、大哲终其一生言行一致？在我们生活周边，你就是找到地老天荒，你也甭指着能找到这样的人。那么，去史海典籍中找吧，摸打滚爬几个来回，找的海枯石烂也不见一人踪影。就说圣人孔子，一方面教育弟子“孝乎惟孝”。以孝为先，可以影响政治，这也就是从政，为什么做官才是从政呢？他还支持曾皙回归自然的志向。“莫春者……风乎舞雩，咏而归”，鼓励弟子与世无争；一方面又赞同子夏所言“学而优则仕”。孔子说：“冉雍，可以做一个地方的长官。”说到他自己，则说道：“假如有人聘我去管理国家，一年可以治理就绪，三年就有成就。”他带领弟子周游列国，到处讲他的仁政治国理想。人都是矛盾的结合体。
但就东坡来说，他的这类狂傲厥词，对他的人生也没产生多大好处，没给他带来多大裨益。相反，他为此付出的代价，远远大于大于他的沾沾自喜孤芳自赏。东坡一生坎坷，不断遭到谤讪和贬斥，最后中了南方瘴疠毒气，死于北返路上。
究其原因，主要恐怕是他的这一类“恃才自傲”的言论，得罪人太多太深，为自己树敌太多。宋人蔡絛所著《铁围山丛谈》卷三中的有一段话透露出其中秘密：“东坡公元祐时既登禁林，以高才狎侮诸公卿，率有标目，殆徧也，独於司马温公不敢有所重轻。一日相與共論免役差役利害，偶不合同。及归舍，方卸巾弛带，乃连呼曰：‘司马牛！司马牛！’”这段话的译文是：“宋哲宗元祐年间，东坡被选入翰林院，他以自己才高博学而轻慢戏弄诸位公卿，几乎给每个大臣东坡都给人家起了绰号。唯独在宰相司马光面前不敢造次，有所收敛。一天，东坡与司马光一起商讨免役差役的利害，双方产生分歧。东坡回到家里，刚脱下朝服，就连续大声呼叫司马光为：‘司马牛，司马牛。倔强不讲理的司马牛。’”东坡还曾经笑骂墨守陈规的程颐是“鏖糟陂里叔孙通”，从此二人结怨，以后演变成以苏轼为首的“蜀党”与以程颐为首的“洛党”党争，东坡再遭打击。
《周易•系辞》上说：“言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。”这就说：一个人的言行能够主宰他自己的荣辱。孔子说：“刚强、果敢、朴素、慎言，有了这四种品德就接近于仁了。”孔子还说：“君子说话要迟缓，行动要敏捷。”君子有改天换地的抱负与责任，言行怎能不谨慎呢？可是，对东坡来说，让他少说话，那是“如鲠在喉，不吐不快”，这不要了他的命吗？东坡一生一直都是“明知山有虎偏向虎山行”，江山易改本性难移，这才是东坡本色。
这样看来，东坡身边的上下级他都得罪遍了。如果在官场搞个民意测评，东坡大概只能得到一票，还得是他自己投给自己的。
这样说来，自身狂傲，刚愎，因而一生不断遭人诋毁污垢报复陷害，才是东坡客死他乡的主要因素。这对东坡来说是一个悲剧，对历史来说也是一个悲剧。对文学来说，却是大幸。（王伟）
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