发表自话题：六十四卦为什么这个顺序
《易经》一共有六十四卦，分为上经和下经，但却不是简单粗暴地拦腰砍断，而是上经三十卦，下经三十四卦。这就难免让人疑惑了，为什么要这么划分呢？ 其实，不仅在划分上不能一分为二，整个《易经》的六十四卦，在排序上有严格的安排，不能随意调换顺序。因为《易经》是研究规律的科学，六十四卦的顺序，本身就代表了事物发展的规律。如果能够透彻理解了六十四卦的排列顺序，便能精准地对事物进行预测。 这个规律，就写在了《序卦传》里。 有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。《屯》者，盈也；物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。《蒙》者，蒙也；物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》。 《需》者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。《师》者，众也。众必有所比，故受之以《比》。《比》者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰然后安，故受之以《泰》。 《泰》者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者物必归焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。 《蛊》者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。《临》者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可苟合而已，故受之以《贲》。《贲》者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。 《剥》者，剥也。物不可以终尽，剥，穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。《颐》者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》。《坎》者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。《离》者，丽也。 这是《序卦传》的上经，阐述的是从第一卦乾卦到第三十卦离卦的发展规律。 “有天地，然后万物生焉。”，天地，即乾坤二卦，天地万物都因乾坤而生，这就是盘古开天地，是地球生物的起源，天地就是万物的父母。 “盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。《屯》者，盈也；物之始生也。”屯卦是第三卦，表示万物初生、萌芽的状态。 “物生必蒙，故受之以《蒙》。《蒙》者，蒙也；物之稚也。”初生的孩子，处于蒙昧的状态，生理上稚嫩，心理上幼稚，物生必蒙，故受之以《蒙》。所以，屯卦接下来是蒙卦。“物稚不可不养也，故受之以《需》，《需》者，饮食之道也。”稚嫩的孩子需要养育，包括物质上的喂养和精神上的教养，所以产生了需求，物质食粮和精神食粮。需卦，讲的正是物质和精神的双重需求。 “饮食必有讼，故受之以《讼》。”有了需求就必定会产生纷争，比如不患寡而患不均，分配不均匀会产生纷争，弱肉强食也会产生纷争，这是指物质上。精神上就更好理解了，比如争名校名额、争教室前排的位置等。有了纷争，自然需要有解决纷争的人和解决纷争的办法，于是有了讼卦，诉讼之意。 “讼必有众起，故受之以《师》。
《师》者，众也。”诉讼是基于双方都相信法官，如果有一方不服判决结果，觉得自己足够强大，想凭武力征服对方，于是产生了战争，这就是师卦。我们复习一下，师卦不是指出征的一方，而是指应战的一方，即为保卫权益而抵抗侵略，所谓师出有名。所以，师是兵众的意思，因为要保卫权益保卫家园，所以征兵工作会很顺利，一呼百应。 “众必有所比，故受之以《比》。《比》者，比也。”兵众一起出征，为了一个共同的目标，所以在这个过程中会产生深厚的友谊，彼此扶助，共同进退，这就是比卦，代表兄弟朋友。 “比必有所畜，故受之以《小畜》。”兄弟齐心，其利断金，一加一大于二，兄弟并肩奋战，比单打独斗更容易成功，所以会小有积蓄，这就是小畜卦。 “物畜然后有礼，故受之以《履》。”随着物质生活的充足，自然会开始建设精神文明，所谓“仓廪实而知礼节”，人与人之间更加注重礼仪，这就是履卦，即使出门在外，也不会进犯他人，会以礼待人。 “履而泰然后安，故受之以《泰》。《泰》者，通也。”因为人人都讲礼，没有侵犯和杀戮，人们便可以安居乐业，生活安泰，这就是泰卦。泰有通达之意。 “物不可以终通，故受之以《否》。”安泰通达的状态不会长久，所谓物极必反，于是出现了否卦，泰极否来。 “物不可以终否，故受之以《同人》。”否是至暗时刻，这样的时刻也不会长久，这就有了同人卦。同人的意思是志同道合的人走到一起，为了推翻黑暗，开创光明。 “与人同者物必归焉，故受之以《大有》。”志同道合的人走到一起，彼此的物质也汇总到一起，这就是大有卦。比如孙中山等人成立同盟会，意欲推翻清政府，于是得到了很多财团、资本家的资助，最后取得了胜利，拥有了新的政权。 “有大者不可以盈，故受之以《谦》。”拥有太多容易盈溢，所以接下来是谦卦，谦虚、谦让之意，不要因拥有巨额财富就像暴发户一样炫耀和强横。 “有大而能谦必豫，故受之以《豫》。”一个拥有财富、名利而为人谦逊的人，会活得更加快乐，这就是豫卦，豫，和乐之意。 “豫必有随，故受之以《随》。”活得快乐的人容易感染他人，让人愿意追随，于是有了随卦。 “以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。”因为快乐喜悦而使人追随，但在这个过程中，会产生别有用心的人，这就是蛊卦，蛊惑之意。 “《蛊》者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。”蛊惑生是非，有了是非，需要大人物出面，杜绝惹事生非，于是有了临卦，临是从上往下看的意思，即所谓君临天下。 “《临》者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。”大人物从上往下看，所以接下来是观卦，站得高才得看得远，为政者（管理者）用大格局来看众生。 “可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。”通过观察，发现并揪出图谋不轨的人，正合民意，于是齐心协力惩治坏人，这就是噬嗑卦。噬嗑是用牙齿咬碎硬物，引申为惩治罪犯。 “嗑者，合也。物不可苟合而已，故受之以《贲》。”因为共同惩治了罪犯，便得生活更加和合。和合之下，就会想着要做一些有设计的事，便有了贲卦，贲是装饰的意思。 “《贲》者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。”装饰的东西是有保质期的，时间到了就会剥落，这就到了剥卦。 “《剥》者，剥也。物不可以终尽，剥，穷上反下，故受之以《复》。”剥落不是一次性的，会忽而上面掉落一点，忽而下面掉落一点，下面掉了又回到上面，所以接下来是复卦，反反复复、周而复始之意。 “复则不妄矣，故受之以《无妄》。”通过反反复复，将旧的装饰物剥落殆尽，呈现出一元复始的状态，这就进入了无妄卦，脚踏实地，没有不切实际的妄想。 “有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。”因为脚踏实地，很快积蓄了财富，便有了大畜卦。 “物畜然后可养，故受之以《颐》。”畜的本义是牲畜，上古时代，牲畜就是财富，牲畜多代表财富多。有了牲畜就需要饲养，所以有了颐卦，颐是颐养之意。当人们积累了大量财富，不再需要为生存而奔波，就开始考虑养生了。 “不养则不可动，故受之以《大过》。”生活富足而不注意养生，身体就会出问题，而且是大问题，这就是大过卦。 “物不可以终过，故受之以《坎》。”事物不可能总是停留在出现大问题的状态，如果没有足够的能力或智慧解决大问题，就会陷入举步维艰的坎坷中，所以跟随大过卦的是坎卦。 “《坎》者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。《离》者，丽也。”坎坷即低谷，人生跌入低谷，就需要找到可以依附之处从低谷中爬出来，于是出现了离卦，离，就有依附之意。 从低谷爬出来，有重见天日之感，就像太阳从东方慢慢升起，在日出的那一刻，光芒四射，人生又有了新的起点，新的希望。 这就是上经的三十卦，从乾到离。
下一篇，我们再讲述下经的三十四卦，从咸到未济。
上一篇，我们通过《序卦传》，分析了《易经》上经从乾卦到离卦的发展规律，今天，我们继续分析下经从咸卦到未济卦的发展规律。 有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。 夫妇之道，不可以不久也，故受之以《恒》。 《恒》者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》。 《遁》者，退也。物不可以终遁，故受之以《大壮》。 物不可以终壮，故受之以《晋》。 《晋》者，进也。晋必有所伤，故受之以《明夷》。 夷者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以《家人》。 家道穷必乖，故受之以《睽》。 《睽》者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》。 《蹇》者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。 《解》者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。 损而不已必益，故受之以《益》。 益而不已必决，故受之以《夬》。 《夬》者，决也。决必有所遇，故受之以《姤》。 《姤》者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。 《萃》者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。 升而不已必困，故受之以《困》。 困乎上者必反下，故受之以《井》。 井道不可不革，故受之以《革》。 革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。 主器者莫若长子，故受之以《震》。 《震》者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》。 《艮》者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。 《渐》者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。 得其所归者必大，故受之以《丰》。 《丰》者，大也。穷大者必失其所居，故受之以《旅》。 旅而无所容，故受之以《巽》。 《巽》者，入也。入而后说之，故受之以《兑》。 《兑》者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。 《涣》者，离也。物不可以终离，故受之以《节》。 节而信之，故受之以《中孚》。”节是节制、节约，在节制、节约的同时，拥有诚信，这便是中孚卦，诚信于心。 “有信者必行之，故受之以《小过》。”带着诚信行事，容易成功，所以接下来是小过卦，小事易通过。 “有过物者必济，故受之以《既济》。”一个人如果甘于小事上的成功，最终能实现理想的目标，因为大事都是由小事组成的。 “物不可穷也，故受之以《未济》终焉。”理想的目标实现了，但不会一直处于这样的状态，事物总是周而复始，所以，《易经》以未济卦结束，只有未济，还有新的目标需要去达成，人类才有前进的动力。 这就是下经的三十四卦，从咸到未济，这个过程，不断起伏，呈现了吉凶转化、好坏轮转之象。
