发表自话题：阴阳八卦图简单解释
《太极图》与《八卦图》实为《阴阳八卦图》（上）
尚古玉
世传《八卦图》，迄今所见，至少有三个。宋代朱熹的《周易本义》中有两个：《伏羲八卦图》（见图一）和《文王八卦图》（见图二），第三个载于东汉魏伯阳《周易参同契》中（见图三）。若根据马王堆帛书《周易》中的《六十四卦图》里“八经卦”的方位，还可画出一个《帛易八卦图》。其他样式的“八卦图”，民间流传的大概还有，因不常见，此不赘谈。
众多的《八卦图》，其共同点是：卦名与卦象一致，即乾为 ，坤为 ，坎为 ，离为 ，兑为 ，艮为 ，震为 ，巽为 ；不同之处则是：各图中八卦的方位及次序别有一套，且看卦的方法也不一样。同为“八卦”，何以有多种图式？众多图式中，哪一个为正宗？哪一个为误传呢？
造成图式混乱的原因，一是古图失传，后人补画有误；二是有图不识，乱加解释。其实，古《易》画卦之初，“八卦”只有符号或卦象，并无其名，更无解释文字。其原因，一是上古符号时代，没有文字，无法命名；二是“八卦”含义众多，不便命名，以免误会。如《连山易》的“八卦”代表“八山”和“八象”；《归藏易》中则代表“八物”和“八态”；《乾坤易》中又代表“八形”和“八气”。到《周易》时，给“八卦”起了八个名号：乾、坤、艮、兑、坎、离、震、巽，以代表天、地、山、泽、水、火、雷、风，以及父、母、君、臣、男、女、长、幼等等。一般来说，“八卦”象征“宇”与“宙”，即空间八方（正东、东南、正南、西南、正西、西北、正北、东北）和时间八节（立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至）。
因“八卦”含义繁多，明哲的古人便只画卦爻而不定其名，也不附解释文字，免得画蛇添足，弄巧成拙。因为“易道周普，无所不备”（郑玄语），源于万物，化于万象，高度概括，一言难尽。因此，古哲画而不说，既是聪明做法，也属不得已而为之。而此等《易》之真昧，只有后唐道士陈抟味得。
明代笔记《焦氏笔乘》所载《陈抟易说》曰：“象卦示人本无文字，使人消息吉凶嘿会。希夷先生曰：羲皇画八卦，重为六十四，不立文字，使天下人嘿观其象而已。如其象则吉凶应，违其象则吉凶反。此羲皇不言之教也。《易》道不行，乃有周、孔，周、孔孤行，《易》道复晦。盖上古卦画明，《易》道行；后世卦画不明，《易》道不行。圣人于是不得已而有辞。学者一著其辞，便谓《易》止于是，而周、孔遂自孤行，更不知有卦画微旨。此之谓买椟还珠，由汉以来皆然。《易》道胡为而不晦也！”
可见，上古传《易》，只传图画。卦象之意，默然会之，只可意会，不可言传，更不能著辞，“一著其辞，便谓《易》止于是，”形成一孔之见，不免以偏概全了。即便是圣如文王，贤如孔丘，也难逃其责。但，这也不能全怪周、孔，彼时之前，已“卦画不明”、“《易》道不行”了。这情形，庄子当年便已指出：“天下大乱，贤圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。……天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫，百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂。”（《庄子•天下》）天下大乱，卦画失传，百家争鸣，各执一偏，《易》道复晦，后世茫然。于是，孔子叹曰：“我欲观殷道，是故之宋，而不足征也，吾得“坤乾”焉。”（《礼记•礼运》）可见，孔子之时，《易》道已晦，上下求索，仅“得坤乾焉”。知其名而不知其实，知其然而不知其所以然。圣人毕竟谦虚，“述而不作”，选编世传《易》说为“十翼”，流传于后。后人则以圣人之编为准绳，“便谓《易》止于是”，“更不知有卦画微旨”了。
汉代去上古不远，汉易学家如孟喜、京房、费直、郑玄、荀爽、虞翻等注《易》，还尚存不少古《易》真义。但汉代以后，“我注六经，六经注我”，特别自王弼解《易》，“舍象取意”，搞得古《易》面目全非。其后，又经晋武帝、北魏孝文帝、隋文帝、隋炀帝等历代皇帝昭令焚毁“图谶”，致使“图、书”、“卦画”之学尽绝。至宋，蔡元定、朱熹高价搜购民间遗传之“卦图”，审校刊出，于是便有伏羲、文王两种“卦图”行世了。既有两种“卦图”，为便于区别，根据时间先后，分别称之谓“伏羲先天八卦”和“文王后天八卦”。于是，“易学”便分为“先天之学”和“后天之学”了。
据朱熹《本义》所言：“伏羲四图，其说皆出于邵氏。盖邵氏得之李之才（挺之），挺之得之穆修（伯长），伯长得之华山希夷先生陈抟。”但有人考证，陈抟作图是参考东汉《周易参同契》和唐《真元妙经品》中之图。如朱熹便曾说“希夷之学源出《参同契》”。（见注一）但比较《参同契》中《八卦图》的八卦方位，与朱熹刊定的伏羲、文王两个《八卦图》均不相同。此种混乱，便是“后世卦画不明”所造成的。
“象卦示人本无文字”，卦画一旦失传或失真，便“易道复晦”了。朱熹虽然搜集到不少“卦图”，无奈不辨真伪，不得已，只好先按《说卦》之辞来加以鉴定了。
通行本《说卦》云：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。”“乾为天，坤为地；艮为山，兑为泽；震为雷，巽为风；坎为水，离为火。”因此，邵、朱将根据乾与坤、艮与兑、震与巽、坎与离两两相对、相错而画成的《八卦图》定为“伏羲八卦”，或称“先天八卦”，义为最早的《八卦图》。
关于《说卦》之文的真伪，历代史家多有怀疑。东汉王充在《论衡•正说篇》说：“孝宣皇帝时，河内女子发老屋，得逸易礼尚书各一篇，奏之皇帝，下示博士，然后易礼尚书各益一篇。”所说“易益一篇”，即《说卦》也。因为《隋书•经籍志》也说：“及秦焚书，周易独以卜筮得存唯失《说卦》三篇，后河内女子得之。”所谓三篇，即《说卦》兼含《序卦》、《杂卦》。其后，历代都有学者论证《说卦》、《序卦》、《杂卦》三篇系东汉后儒家所为，以凑成所谓《十翼》。现在看来，怀疑有理，因为近年发掘出土的西汉《帛书周易》中，就没有《说卦》、《序卦》、《杂卦》三篇名目。但与“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。”这句话相近的话，却存于《帛易》的《系辞》中，其言曰：“天地定立（位），［山泽通气］，水火相射，雷风相榑（搏）。”可见后来的《说卦》抄自早先的《系辞》，因为《系辞》原文古朴，且四言一句，整齐划一。而《说卦》却将“水火相射”误抄为“水火不相射”，显得凌乱不一、画蛇添足。虽有错讹，两段话的含义基本一致，均能体现《伏羲八卦图》“两两相对”的定位原则。
但我们看所谓“文王八卦”，据宋儒说也是参考《说卦》之语画成的。其语曰：“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮”，按震、巽、离、坤、兑、乾、坎、艮的顺序，顺时针旋转排列八卦方位而画成了“文王八卦图”（见图四）。
这种画法对吗？我们看《说卦》这段话（“帝出乎震……成言乎艮”）的上文是：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错……雷以动之，风以散之；雨以润之，日以烜之；艮以止之，兑以说之；乾以君之，坤以藏之。”这段话的下文又是：“乾为天、为父，坤为地、为母；震为雷、为长子，巽为木，为长女；坎为水，离为火；艮为山，兑为泽。”上下两文明明都是乾与坤、艮与兑、震与巽、坎与离两两相对而言，理应“相对排卦”以成图，且“伏羲八卦”即是依此原则确定八卦方位的。（见图五）所以，《八卦图》的定位原则本是“两两相对”，至少伏羲时代便是这样画《八卦图》的。
而后起的所谓“文王八卦”却偏偏违背“两两相对”定位原则，而以“依次旋转”的原则来定八卦方位，岂不别扭？！于是，我们对“文王八卦”定位所依据的“帝出乎震……成言乎艮”这段话，不得不提出怀疑。我们如打破“旋转定位”的所谓“文王画法”，联系《说卦》上下全文及《周易》精神，重审这段话，便觉出这段话里的前后语句的语义不大衔接，其语序排列似有不当。我们如大胆将语序调整一下，似乎更顺理成章：“帝出乎震，齐乎巽；劳乎坎，相见乎离；说言乎兑，成言乎艮；战乎乾，致役乎坤。”除了“劳乎坎，相见乎离”一句有点费解外，其他几句都文通字顺：“出乎震，齐乎巽”，（出－齐）“ 说言乎兑，成言乎艮”，（说言－成言）“ 战乎乾，致役乎坤”（战－致役）；这样一来，震与巽、兑与艮、乾与坤、以及坎与离，正好两两相对。于是，这段话与上下文也便衔接起来了。因为《说卦》全文，除了这几句别扭外，通篇都是天－地、雷－风、水－火、山－泽，即乾－坤、震－巽、坎－离、兑－艮，皆两两相对而言，这四组八卦的关系应是相反相对的。《周易》总体精神也是矛盾双方，对立而统一。
如此看来，通行本《说卦》中的“帝出乎震……成言乎艮”这段话的语序排列有误。出现这样的错误很正常，因为《说卦》出现于秦皇焚书之后，可能凭前人的记忆和传言而编辑成书，其中错一两句话，当然不足为奇。但若错上加错，以此错话为根据来为八卦定位，问题就出大了。差之毫厘而失之千里，于是在“伏羲八卦”之外，又凭空出了个“文王八卦”，致使“八卦”裂变为“先天”和“后天”了。其实，“八卦”只有一个，即相对定位的“伏羲八卦”，所谓“文王八卦”实系误传，它既不符合《周易》总体精神，又不能衍生出“六十四卦”。因为，不管是宋书“六十四卦图”，还是汉帛“六十四卦图”，我们都可根据“两两相对”原则，反推出“相对定位”的“伏羲八卦”。而“文王八卦”与“六十四卦”实在是无法互推互演，这所谓“文王八卦”实乃后人误传，不足为凭。怪不得陈抟指责“周、孔遂自孤行，更不知有卦画微旨”呢。
我们说“伏羲八卦”画的对，只是大体言之，因为它符合《周易》“对立统一”之总体精神。但若要深入探讨的话，其中尚有不少问题值得商榷。我们若将朱熹《本义》中的“伏羲八卦”与《参同契》中的《八卦图》加以对比，问题就出来了。（见图六）
我们看两个《八卦图》的八卦方位完全一致，既符合《帛易•系辞》所言：“天地定位，山泽通气，水火相射，雷风相搏，八卦相错。”又符合邵雍所言：“乾南，坤北，离东，坎西，震东北，兑东南，巽西南，艮西北。”（见《本义》）但若仔细比较，两图却是大相径庭。区别之处在于：两图的看卦方向截然相反。《本义》卦图是自里向外观看，而《参同契》卦图是自外向里观看。虽然两家自看自图，卦名与卦象是一致的，但若双方站在各自角度看另一方的《八卦图》时，情形就不同了：乾、坤、坎、离四卦的方位不变，而兑、艮、震、巽四卦却相对换位了。因为，卦象从正反两方面看时，卦名虽是八个，而卦象却是六个，也就是说，乾、坤、坎、离四卦象，正反两面看都一样，卦象与卦名一致；而 、 两卦象，从正反两边看，却生出四个卦名：兑、震、艮、巽，（见图七）。
因此，《本义》“八卦图”与《参同契》“八卦图”的八卦方位虽然一致，但艮、兑、震、巽四卦的卦象画法则不相同。也就是说，看卦名，八卦方位似乎一致，但若看卦象，艮、兑、震、巽四卦的卦象正好相反。严格讲，这四卦的卦象一变，卦名与方位也相应改变了。若取《本义》的立场，从里往外看《参同契》“八卦图”；或取《参同契》的立场，从外往里看《本义》“八卦图”，艮、兑、震、巽四卦的方位便相对互换了。所以说，用甲方眼光看乙图，或用乙方眼光看甲图，都不成体系。因此，两家最好还是自以为是，才能自圆其说。自看自图，都是既符合八卦“相对定位”原则，又符合邵雍所说的八卦方位：“乾南，坤北，离东，坎西，震东北，兑东南，巽西南，艮西北。”
虽然两家都能自圆其说，但两个《八卦图》的卦象画法却无法统一。而造成二图卦象画法不同的原因，大概就是上古卦图失传，而“卦画不明”。后世补画卦图，只是根据《说卦》之辞和民间传言各画其图。虽然都符合“相对定位”原则和八卦方位，但基于各自的立场、角度的不同，便产生了不同的观点和方法，于是，随即出现了卦象画法的迥异。自立往外看，还是自外往里看，这立场和观点的不同，大概也就是儒、道相异之处吧。
朱熹乃是儒学大师，而《参同契》本为道家经典。儒家“入世”，重“方内”；而道家“出世”，重“方外”。儒家讲究社会伦理，自称“君子”（君之子）、“臣民”，循规蹈矩，不逾雷池；而道家研究天道自然，自呼“山人”、“神仙”，散漫超脱，逍遥“方外”。于是，一个自地下向天外仰观，一个自天外向地下俯视。因此，由两家看世界的立场、原则之不同，便产生出不同的观点和方法，于是，“八卦图”的识别和画法便有所不同了。
附图：
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