发表自话题：八卦图怎么画口诀
再说易经的“最完美转化法则”
为了再次强调易经的“最完美转化法则”，下面这个图有必要单独再发出来。
这个图，来自于洛书，据传说，佛祖的胸口上就有这个图案，古希腊的传说中也有这个神秘的图案，但是在这里，完全没有宣传宗教的意思。将洛书中的1、6组合，2
、7组合，3 、8组合，4 、9组合，5 、10组合连接起来，就能够很直观的延伸出来左图。
这个图，在玄空大卦的传承中，就是不传之秘。不过，圣人创造易经，可不希望变成不传之秘。历史上黄石公留有记述，以后有机会再讲。
这个图超越了闭关自守的风水范畴的意义，站在科学的角度进行运用就是人类改天换地、与大自然完全和谐发展的利器。
这个图中，红色连线与蓝色连线分别构成不同的两种发展模式，红色，是木火相生系列，蓝色是金水相生系列。
红色系列具有动态能量的特点、偏向于活跃，属于经济发展模式的八卦转化机制。蓝色系列具有静态能量的特点、偏向于安稳，属于人文发展模式的八卦转化机制。
比如，布局经济发展区域，要用红色系列，布局教育、科研区域、居住区域要用蓝色系列。设计动力系统，要用到红色系列，设计旅游、交通要用到蓝色系列。
这个图，还没有将八卦对应在洛书上，所以，还不完全具有可操作性。要将八卦与这个图对应，需要澄清八卦真正的含义，需要明白八卦究竟是怎么样去概括万物的。
八卦与河洛图的对应关系
老子说的“道生一，一生二，二生三，三生万物”这是对八卦形成与作用的最精辟的表述。
一个事物在未产生之前处于虚无的状态，但不能说这是什么都没有的，这种状态便是“道”，当道的契机被激发出来，就从虚无转化成实体，形成了“一”的“实体”，有了实体这个“一”，实体的存在就有了比较的关系，其中必然存在相互作用、相互对立的东西，因此产生了阴阳，这就是“二”。二的出现，阴阳的相互作用，就会产生阴阳多寡的变化，为了表征这个多寡，第三个参数被加入进来，这就是用三个爻表征一个卦，三个爻为一个卦，这种方式就能够将事物区分为八种状态，运用八卦，就可以抽象的描述万物了。
可以发现，这是一个非常严密的科学的思维，这个模型，与前面谈到的河图、洛书的模型结构不同，八卦的模型结构是描述事物从“无”的状态变化出来以后，产生了“有”的状态的万物，并用八个卦象来概括万物，利用这个结构，化繁为简，进而指导人类的活动。
在河图与洛书中，前面谈到，河图的模型有10种状态，洛书的模型表面上是9种状态，实际上，由于10被隐藏在中5之中，因此也是对应有10种状态。那么，按照八卦的模型，却只有8种状态，八卦与河洛图如何关联呢？
在“道生一，一生二，二生三，三生万物”的八卦构成机制中，八卦的形成或者说万物的形成，是由于阴阳的不平衡而产生的，所有的变化都是“不平衡”的原因而导致的，也就是说，八卦表达的事物本身就是不平衡的、不完美的事物。
按照河洛的“最完美转化法则”在1~10的10个状态中，5与10是本质上完美的，处于稳态，10个数字中，除去稳态的5和10，就留下不完美的8个状态，这8个状态就对应八个卦。
现在我们看上面的八个卦，是不是可以发现，每个卦其中的所包含的三个阴阳爻是无法独立的完成平衡的呢？因此，八卦就与河洛图有了对应的关系，既：1~10中，除去完美和谐的5、10这两个数，其他的8个数就对应八个卦象。
八卦与河洛图的数字的对应关系在三皇五帝时代也许是有明确的图形的，历史上，关于易经的最秘密的部分一直以来都是择人而秘传的，到了宋代陈抟作图，公开了一个先天八卦图和一个后天八卦图，可惜，这两个图上的数字与八卦的对应关系是错误的，陈抟所画的八卦图和图上的数字，不是表明八卦与河洛图的数字对应关系的，而是描述伏羲64卦图变化序列的，后人不查，拿这些东西去实践，害了不少人，这也是宋代以后，炎运衰败的一个原因（64卦的变化序列以后有缘再细说）。
我看了一下，现在的国学泰斗南怀瑾先生，也是直接拿陈抟画的那个先天八卦图和后天八卦图在运用。可见对于河洛图与八卦的关系，一直以来都没有人对这个问题进行过认真的思考的，知道的人又秘而不宣。
所幸的是，在风水堪舆流派中玄空大卦派，在运用中一直有秘传，他们不是按照陈抟所画的图来对应河洛图与八卦的。
现在我把八卦与河洛图的对应关系作图公开如下：
需要说明，这个图，是表明河图洛书基本转化法则的原理图，因此可以把它叫做《河洛法则八卦图》。
这个图在后面阐述伏羲64卦的时候也很重要。大家去看看南怀瑾先生的《易经杂说》、《易经系传别讲》，就会发现，南怀瑾先生的解说与我这里的图中数字排列是完全不同的。
那么，为什么不能叫做“先天八卦图”呢？
大家去百度搜索一下“先天八卦图”，目前存在的那个图，是宋代陈抟老祖画出来的。可以发现，陈抟所画的先天八卦图的卦的分布位置与这个图是一致的，但是陈抟的先天八卦图中所标出的数字这样的排列方式。事实上，陈抟老祖画的那个数字，是描述伏羲64卦图中上卦变化图序的。按照陈抟老祖这个先天八卦图，世界就乱套了，所以，为区别起见，另外定义一个名字叫《河洛法则八卦图》。
事实上，这个图才是“真正的先天八卦图”。这里的《河洛法则八卦图》---先天八卦图，是固定不变的，是一个法则性的东西。
那么立即就涉及到后天八卦图了，所谓的后天八卦图，其实就是“运用的八卦图”，“先天为体，后天为用”就是这个意思。
后天八卦方位图，是可以变更的，不同的地域，依据不同的分析对象，它们的八卦方位图是不同的，需要具体分析，比如按照周文王的国度所处的地理位置、按照中国的地理结构用文王后天八卦图就表示了正确的八卦对应的地理方位，在这个特定的地理环境下，这样的一个后天八卦图是不变的。
但是，在非洲、美洲或者其他地方，就要重新安排这个后天方位图。安排的依据就是要根据当地的地理特点结合八卦的特性来排布。
有了这个真正的先天八卦图，现在把河图洛书的“最完美转化法则”进行运用，就变得非常有实用价值了。当八卦与“最完美转化法则”结合的时候，这个图就具有了惊天地泣鬼神的作用。这个图就是人类改造自然，与自然和谐的最重要的指南针。
例如，用这个图在建筑物的整体布局上，上海的某处高楼，如果出现了破坏形态，产生了萧杀影响，并且那个高楼的顶端是一个中空的情形时，依据八卦，我们知道这是一个兑卦，兑卦在《河洛法则八卦图》中数字为4。根据上面的理论，可以做如下调整，其一，将高楼的顶端的中空去掉，改变兑卦的4而形成乾卦的9的格局。其二，用艮卦的建筑或者用坤卦的建筑，与之呼应，形成最完美的和谐的4+6或者4+1或者9+6或者9+1的转化。这样的思想和方法是建筑设计中应该首先考虑的，是对易经原理的正确运用。
再如，徐悲鸿的八骏图，就是按照陈抟的错误的先天八卦图而设计出来的，在陈抟的先天八卦图中，8代表坤卦，奔马所代表的是乾卦，徐悲鸿的本意是体现出乾坤和谐之美，而事实上，乾是9，与数字8是无法达到和谐之美的，也许徐悲鸿感觉到这个问题，所以在画八骏图的过程中，出现了六骏图。悲鸿先生八骏图和六骏图都有，我们可以对比体会。
易经的原理弄错了留下的遗憾是很多的。
易经是中华民族留给人类的最伟大的贡献，人类运用易经的思想和原理首先是需要正确的了解易经，我们不能够因为自己的私欲而将真理掩盖起来，或者为了私欲而故意制造破坏和谐的能量场，当易经不再是少数人手中的利器的时候，当正确的易经知识被广泛传播的时候，正义就战胜了邪恶，人类因此将进入全新的和谐共存时代。
也许，我画出这个图，会有很多人有疑问，有机会专门留贴阐述。说复杂了，会晕头，易经本来很简单，很好玩，把一个事情扯复杂了就不好玩了。
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一言才来跟帖讨论说：
探讨
今天有空，与你继续探讨河图与洛书之间的关系。
“黄河出图，落水出书”，对于洛书，我看到的历史是洛河出一神龟，龟甲上的图形称之为洛书，我的理解是古人从龟甲上的图形得到启示，将口传的对天体之规律认识以数字图形来表达，这是文化史上一个开天辟地伟大的创举，是中华民族文化之根。
殷墟甲骨文的出现说明在伏牺以前洛书出现的时代人们就在龟甲上记事。巫术是人类宗教的源头，在原始部落时代以前的原始文明——即母系社会时代，女人掌权是靠巫术来统治自己的部落，由此，在龟甲上占卜挂就是把龟甲烧烤看裂缝裂纹来判断吉凶，这一卜术在夏朝还流行。
河图是由洛书变化而来，即遂人钻木取火这一生产力科技的进步，启发了伏牺，因为在此之前的河图对木生火没有确立，而河图明确的表达出来了，所以，我以为从洛书到河图是对阴阳五行相生相克理论的完善成熟时期，而伏牺作出了重大的贡献，反映着中国哲学的萌芽与发展。
老子说的“道生一，一生二，二生三，三生万物”这是对八卦形成与作用的最精辟的表述。
八卦是伏牺所做，周易是对易经在人文科学领域的发展，八卦表述的是挂在天上的八种天象，而周易的六十四挂是对巫术的扬弃，开创了占卜术人文理念的新境界。
老子说的“道生一，一生二，二生三，三生万物”，是对易经理论在哲学方面的发展，意识是天地原始形成，宇宙洪荒（千字文说法），意思是一团混沌的尘埃，清者升，浊者降，有混沌的一生清浊的二，那么，易经所说的太极生二仪，太极就是混沌的宇宙，二仪是指清与浊，即天和地。后面又说“二仪生四象，四象生八挂，在天为阳，在地为阴”。
很显然易经在数理上已经有了2进制了，说明在没有文字的时代古人的算术有一套独特的方法与运算法则，比如算盘只要记住口诀就可以运算，不需要文字的表述。
我以为这样的推理论证应当是成立的，说明用数来记事与运算比文字的出现要早，所以，应当是数学的出现要比文字早而且发达。
由此，河图与洛书用数字来表达哲理，自然规律是顺理成章的。
我们大家知道，有些人的心算要比算盘还快，当然是简单的运算。
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我的回帖是：
对一言的回复：
你上面谈到的易经的记叙，侧重点是依据目前掌握的历史线索来分析和推测易经的由来。这种思路，继续了好几千年了，得到的书籍也是汗牛充栋，很多人一辈子都爬不出来。
关于易经的产生，其实知道的、完全能够考据的东西是很有限的。
对于这个问题，我的看法是：
从易经的知识构成着手，从易经的根本原理着手去研究它，对于那些说不清楚的由来问题，暂时放一边。
经过这样的研究，能够破除历史过程中的大量尘埃，进而找到易经的根本所在。
在我发表易经的这些东西的时候，本来想先写一个序，阐述易经的结构，进而讲清楚易经的严密的逻辑递进关系，甚至，奇门遁甲、风水理论、以及四柱八字的原理都与易经关联。但是，涉及到很多全新的认识，估计认可的人很少，再加上我说的东西直接可以打破很多人赖以生存的饭碗，打破别人饭碗的事情，容易招来攻击，好东西就会消失。所以，得一步一步的从基本的讲起，讲完以后再汇总，再合起来讲，这样，易经的整个思想体系就能够清晰明确。
写这些，确实很费力，如果引经据典，就繁杂而容易引入到历史上的那种错误的认识上去了。我们现在研究易经的人，都是用它来搞预测或者风水，这不是易经的本质，易经的本质是完全的描述宇宙的规律、最大限度的简化和表述这个规律。进而利用这个规律指导人类的一切活动。（当然，建筑和城市规划对人类的影响很大，必须用易经的原理来指导，这是对的，不过，在易经的原理被真正解开之前，利用所谓的风水和神秘论的东西去玩弄它，甚至胡乱用，这就会抓错药，会祸害几百年的。）
简单的说，易经的体系是如下的结构：
道----物-----阴与阳---三爻为一卦，八个卦--------两个卦的组合------两个卦组合的变异方法
这个结构关系，是相当严密的。这个过程中，河图与洛书是贯穿上述东西的全部的，河图与洛书就是灵魂。这个结构体系并不是“随着时代的发展而完善”的。要说发展，只不过是两个卦组合的变异的方法的发展。体系从一开始就是完整的。
只有全面掌握的时候，才明白，这个学问的精妙。
基于这样的认识，我是完全认可南怀瑾先生的关于易经的来历的说法的。所以，我们肯定现在我们这样的人类是从原始发展到现在的同时，如果对易经进行充分的研究，就会发现，易经的产生，无法与人类的演变同步，几乎是超越人类历史的智慧。
尽管如此，我们也不可以把易经与神秘宗教联系起来，对易经的研究和运用，最终目的是为人类服务的，这个核心问题必须强调。易经不管从哪里来的，它既然来了，就是提供给人类的工具。把一个东西神秘化，装神弄鬼不是易经的本意。
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