发表自话题：阴阳八卦图简单解释
阴阳五行学说中最常用的工具就是阴阳五行八卦图,五行简单的说就是利于五行相生相克和阴阳五行平衡理论的术数.在这里我们为阴阳五行研究爱好者绘制了阴阳八卦图.以供研究和学习.
阴阳五行八卦图
阴阳五行八卦理论
阴阳五行和八卦理论。“五行”具体是指金行、木行、水行、火行、土行，“五行”学说同今天的数学、物理、化学一样，一直是中国古代先贤从事各种研究的工具与方法，无论道家、医家、兵家、儒家、史家、杂家、历算家都必须精通“五行”。八卦，是阴阳、五行的延续，也或将万物分作为八卦。八卦是：乾、坎、艮、震、巽、离、坤和兑。八卦通常运用在方位、测卦、风水等学科上。而最能将八卦发挥得淋漓尽致是梅花易数这学科。
八卦是我国古代的一套有象征意义的符号。用“—”代表阳，“— —”代表阴，用三个这样的符号组成八种形式，叫做八卦。阴阳五行八卦图给大家以图形的形式绘制出来了.每一卦形代表一定的事物。图中的符号按照顺时针下来依次是：坤（代表地），震（代表雷），离（代表火），兑（代表沼泽），乾（代表天），巽（代表风），坎（代表水），艮（代表山）。八卦互相搭配又得六十四卦，用来象征各种自然现象和人事现象。列为上面是坤卦，下面是坎卦就叫“地上有水，是师卦”，而如果是上面是坎卦，下面是坤卦，也叫“地上有水”但却叫比卦。在《易经》里有详细的论述，我就不多作叙述了（其实我也弄不太明白，呵呵）。八卦相传是伏羲所造，后来用来占卜！
阴阳五行八卦图是伏羲所造的一种算命占卜图形,简单直观.
《太平御览》：“伏羲坐于方坛之上，听八风之气，乃画八卦。”以“—”为阳，以“--”为阴，组成八卦：乾为天，坤为地、震为雷、坎为水，艮为山、异为木、离为火、兑为泽，以类万物之情。八卦分据八方，中绘太极之图。《易传》认为八卦主要象征天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然现象，并认为“乾”和“坤”两卦在八卦中占特别重要的地位，是自然界和人类社会一切现象的最初根源。八卦最初是上古人们记事的符号，后被用为卜筮符号。古代常用八卦图作为除凶避灾的吉祥图案。
【八卦知识】
八卦的“卦”，是一个会意字，从圭从卜。圭，指土圭，开始以泥作成土柱测日影。卜，测度之意.。立八圭测日影，即从四正四隅上将观测到的日影加以总结和记录，这就形成八卦的图象。
八卦的最基本的单位是爻，
多是记述日影变化的专门符号。爻有阴阳两类，阳爻表示阳光，阴爻表示月光。每卦又有三爻，代表天地人三才。三才的天部，包括整个天体运行和气象变化，这些星象之学，古称天文。地部指观测日影来计算年周期的方法，用地之理了解生长化收藏的全过程。人部指把天文、地理和人事结合，以便按照这些规律进行生产和生活。每卦的次序是自下而上的，最下一横叫初爻，中一横叫二爻，上一横叫三爻。
八卦代表八种基本物象：乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，巽为风，兑为泽，坎为水，离为火，总称为经卦，由八个经卦中的两个为一组的排列组合，则构成六十四卦。
八卦的“卦”，是一个会意字，从圭从卜。圭，指土圭，开始以泥作成土柱测日影。卜，测度之意.。立八圭测日影，即从四正四隅上将观测到的日影加以总结和记录，
这就形成八卦的图象。
八卦的最基本的单位是爻， 多是记述日影变化的专门符号。爻有阴阳两类，阳爻表示阳光，阴爻表示月光。每卦又有三爻， 代表天地人三才。三才的天部，包括整个天体运行和气象变化，这些星象之学，古称天文。地部指观测日影来计算年周期的方法，用地之理了解生长化收藏的全过程。人部指把天文、地理和人事结合，以便按照这些规律进行生产和生活。每卦的次序是自下而上的，最下一横叫初爻，中一横叫二爻，上一横叫三爻。
八卦代表八种基本物象：乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，艮为山，兑为泽，坎为水，离为火，总称为经卦，由八个经卦中的两个为一组的排列组合，则构成六十四卦。
伏羲八卦图
我们常见的八卦图，是伏羲根据河图和洛书图研创的简易图。后来人们在这个图的基础上增加了许多定义，专为占卦而用，就演义成了伏羲八卦图。八卦图的前身简易图，是指导人们怎样治理自然和顺应自然及了解自然的一种工具，也是指导人们生活进行生产、猎捕、处世的工具。后来人们用占卜，在这个图上又有了很多发明和创意，在民间广为流传说是伏羲八卦图。
先天八卦图
讲对峙，即把八卦代表的天地风雷，山泽水火八类物象分为四组，以说明它的阴阳对峙关系。《周易·说卦传》中将乾坤两卦对峙，称为天地定位；震巽两卦对峙，称为雷风相薄；艮兑两卦相对，称为山泽通气；坎离两卦相对，称为水火不相射以表示，这些不同事物之间的对峙。按上述峙图式的内容，先天八卦可分为三个周期：第一周期：从坤卦左行，表示冬至一阳初生，起于北方；从乾卦右行，表示夏至一阴初生，起于南方，本周期指的先天八卦图的最内圈，即由卦的初爻组成。这一寒一暑，表示太阳在一年的周期运动。
第二周期：由卦之中爻组成，半圈阳爻表示白昼太阳从东方升起，经南天而到西方；半圈阴爻表示太阳落山后的黑夜，这是记太阳运行一日的周期图象。
第三周期：由卦之上爻组成，半圈阴爻表示月亮运行的上半月，即朔；半圈阳爻表示月亮运行的下半月，是为弦。由此可见，这一图象是统一年月日时周期。 后天八卦图 后天八讲流行，形容周期循环，如水流行，用以表示阴阳的依存与互根，五行的母子相生。后天图是从四时的推移，万物的生长收藏得出的规律。
从《周易·说卦传》中可以看出，万物的春生，夏长，秋收，冬藏，每周天360日有奇，八卦用事各主45日，其转换点就表现在四正四偶的八节上，这就构成了按顺时针方向运转的
每卦有三爻，三而八之，即指一年二十四个节气，于此可见这些卦图的实质了。 八卦歌诀 宋代朱熹写了一首歌诀帮助儿童来记住八卦的符号：
乾三连，坤六断；
震仰盂，艮覆碗；
离中虚，坎中满；
兑上缺，巽下断。 论证八卦图 《周易》和八卦在中国古代是社会各阶层广泛运用的一种文化思想理论体系，政治家、统治者、军事家用其运筹帷幄，治国安邦；民众百姓则将其作为养生、预测祸福、经商盈利的工具……。《周易》和八卦实际运用上水平的高低，差异在于各人对《周易》和八卦涵义理解之深浅。大凡精通《周易》和八卦者，当为贤哲、英雄人物，有通天澈地之能，三国诸葛亮就是其中的代表人物。
几千年以来，八卦图在排列组合严密逻辑性就象数学公理一样不可以更改。人们对于《周易》和八卦图的解释和理解方面存在着不同时期、不同流派思想的说明文字。从古至今八卦图的成因始终是一个谜团，没有人能够拿出有科学依据的事实来解析八卦图完整的起源。
在《周易·说卦传》中有显示关于八卦图卦位具体位置的图腾属性说明，比如象“乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉,艮为狗，兑为羊.”又有“乾为首，坤为腹，震为足，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。”等等，如果将上述八卦图图腾属性组合在一起，便有了“乾，马首；坤，牛腹；震，龙足；巽，鸡股；坎，豕耳；离，雉目；艮,狗手；兑，羊口。”八卦的图腾属性就相当清晰和具体化了。八卦的图腾形象所代表的意义是什么？
二十世纪八十年代联合国教科文组织颁布了一幅由全世界科学家通过几十年合作，运用最先进的卫星、红外、声波仪器勘测和长期积累的数据库绘制而成的地球表面立体平面图 （见图1），这幅地球表面立体平面图通过三维的方式把海底和陆地的地形地貌构造在一张平面图上表现出来，恰恰是这一代表人类目前对地球地理构造最深刻科学认识的地图上，显现出图腾象形地表现地球地理的构造和形态的真实面容，揭示了中国古文明文化中八卦和图腾的奥秘。
八卦图腾属性所指的马、牛、羊、龙、鸡、豕、雉、狗形象在地球表面立体平面图中都能够体现出来，图腾形象与地球地理构造形态呈现出对应状态，因此，八卦图也和地球地理联系在一起了。
详析之：
一、马、牛、羊、鹿图腾象形地反映的是地球大陆板块的全部轮廓构造，具体由北美大陆为头部，南美大陆为前足，北美大陆以北的巴芬岛及东北部群岛构成羊、鹿图腾的头角，北美大陆和格陵兰岛形成牛的头角。欧亚大陆、非洲大陆、大洋洲大陆为身部躯体的轮廓影象。其中，欧亚大陆为马、牛、羊、鹿之背部，非洲大陆成马、牛、羊、鹿腹底乳房之象，亚洲大陆的西西伯利亚则是马、牛、羊、鹿的尾部，大洋洲系马、牛、羊、鹿之后蹄。
“乾，马首；坤，牛腹；震，龙足；兑，羊口。”八卦图腾属性反映在地球地理形态之中，
二、豕（猪、兽）、狗图腾象形地反映非洲大陆为头部，欧亚大陆为身躯、西西伯利亚为其尾部的地理形态构造。非洲大陆为豕、狗的头部，南部非洲为鼻部，北部非洲是其头顶、耳部分，非洲大陆、亚洲大陆之间的红海和亚洲的阿拉伯半岛为其嘴部；欧亚大陆的欧洲是豕、狗的前部躯体，斯堪的挪威亚半岛是豕（猪）、狗的一足；亚洲构成豕（猪、兽）、狗后部躯体，西西伯利亚为其尾部。豕（猪、兽）、狗图腾面南背北，呈俯卧状。
“坎，豕耳；艮,狗手；”八卦图腾属性也能反映在地球地理环境中。
三、鸡、雉（鸟）图腾象形地反映大洋洲为头部，亚洲南洋群岛为鸡、雉（鸟）图腾颈部，大洋中脊系海底山脉印度洋段则构成鸡、雉（鸟）图腾颈腹部的连线。欧亚大陆和亚洲东部大陆架为身躯，非洲大陆和亚洲东部西西伯利亚为鸟翼的地球地理组合构造。鸡、雉图腾也同样显现和地球地理的一致性。
按照八卦图腾反映的地球地理构造形态或者地理位置，我们可以看到“乾，马首；（北美大陆）”、“兑，羊口（亚洲和北美洲之间的白令海峡处）”、“巽，鸡股；（俄罗斯北冰洋北部）”、“艮,狗手；（北冰洋欧洲斯堪的挪威亚半岛处）”按照图1由西向东排列艮、巽、兑、乾四卦环绕北极和北冰洋呈“十”字形排列。（图2）
根据史料记载，我国古代共有三部记叙八卦的著作，除《周易》外，还有《连山》、《归藏》两部已经失传的著作，《周易》始卦为乾，《连山》始卦为艮， 《归藏》首卦则为巽。可见乾、兑、巽、艮四卦环绕北极和北冰洋呈“十”字型的图腾卦位排列，皆能满足《周易》、《连山》、《归藏》论及八卦起始卦位的要求，这种卦位的排列组合既是八卦图腾象形地表现地球理构造的客观反映，又符合中国古代历史沿袭的要求。此图的排列与《周易》文王八卦隔位、八卦相错的格局对应，其中乾、巽、艮卦位一致，仅只有兑卦有所不同。
从八卦图腾其他卦位在地球地理位置的来看，《周易》八卦图中的震卦为龙图腾，龙图腾在地球表面立体平面图中是由跨越北冰洋、大西洋、印度洋、太平洋四大海洋水系，一条长达几万里联系各大陆板块巨大海底山脉体现的，龙图腾之首位于北美大陆和欧亚大陆之间大西洋北部、北冰洋海底。震，龙足，其位置在印度洋大洋中脊系海底山脉“入”字形山结处，如龙图腾之一足；坤，牛腹，位于非洲大陆；坎，豕耳，系指亚洲大陆阿拉伯半岛；离，雉目，澳大利亚和新西兰之间的海底，坤、坎、震、离四卦都处在相临太平洋、印度洋和太平洋的地理位置上，这样以南极为中心也呈“十”字形成另外一组卦象组合。
地球表面立体平面图
从地球表面立体平面图（图1）上按照由西向东（地球转动的方向）的顺序排列，八卦图表现为
艮 巽 兑 乾 北半球 北冰洋 动卦
坤 坎 震 离 南半球 大西洋、印度洋、太平洋
艮 坤
| |
乾…北极…巽 离… 南极 …坎
| |
兑 震
图2 图3
从地球球体剖面上分析，八卦图分布在球面上。北极和南极分别是地球的地磁的两个中心点，在《周易》和八卦图来讲是“两仪”或者“阴阳”之形容，《周易·系辞》有“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，地球的球体剖面就是太极，南北极为两仪，南北极各领一组四个卦象，南北极卦象相错、相合在一起便成八卦。
从地球表面立体平面图由西向东（地球转动的方向）的顺序，八卦坤、艮、坎、震、巽、离、兑、乾进行排列，乾坤卦是头尾，也是两仪，即阴阳，各统领三卦组成八卦图。
坤、艮、坎、震一组；巽、离、兑、乾一组
我们从中可以看到所有的阴阳对卦象和伏羲八卦图是对应的，但是在震卦、巽卦阴阳属性上有不同，或者颠倒。这样的八卦图阴阳爻的排列更合乎阴阳爻的变化规律。
中国古代论及八卦图的著作，除《周易》外，还有《连山》、《归藏》，可惜的是《连山》、《归藏》已经失传，因此《周易》八卦图没有了参照物，古人或者后人在研究和分析《周易》八卦图时，只能根据不全面的资料以及八卦图阴阳爻的组合变化规律来猜测、揣摩八卦图阴阳变化的文化内涵，对《周易》八卦图的成因缺乏实质性有说服力的证明。
《周易·系辞》中有“古者包牺氏之王者天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”其意味深长。
图腾崇拜是人类远古原始社会广泛的文化共生现象，古代图腾文化又多与地理相联系，中国古代的《山海经》就是集大成者。研究表明，远古原始社会流传下来的图腾崇拜文化是以形表意为特征，阐述地球地理自然形态结构的文化体系，或者是古代文明体系。中国的《周易》八卦图也是图腾崇拜文化的一个部分，《周易》伏羲八卦图的组合排列，八卦图腾的属性也确实能够在地球地理自然形态结构中反映出来，表现出对应的关系。
现代科学的许多重大发现和突破，如二进制、原子结构、生物遗传等学科理论，都可以从八卦理论和变化中发现与之对应的形态。因而人们曾经猜测《周易》八卦图可能是一个包含先进文明体系的数据库，人类如果能够找到开启的钥匙和方法，将使人类进步出现更大的飞跃。
地球地理的格局变化是以百万年计算的，是一个相对稳定的系统。如果《周易》八卦图的排列组合是依照地球地理自然形态作为基础，并且为我们和科学所证实的话，将是中华民族文化对世界文明的巨大贡献。
八卦符号解析 所谓卦，其实是古代劳动人民通过测量太阳位置，从而知季节、记录劳作规律的手段。
卦字的右边“卜”字，是象形，表示在地上竖杆子，右边那一点是太阳的影子。“卦”字左边的“圭”字是尺子，用来测量影子的长度位置。
通过长期测量，劳动人民掌握了春耕秋收的各种季节规律。 伏羲八卦方位图
所谓八卦，应该是在地之八方测量结果的记录。
（一）八卦歌诀
先天八卦：“乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。”
后天八卦：“一数坎来二数坤，三震四巽是中分，五数中宫六乾是，七兑八艮九离门。”
（二）八卦代数
先天八卦：乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。
后天八卦：坎一，乾二，兑三，坤四，艮五，震六，巽七，离八。
（三）八卦方位
先天八卦：乾南，坤北，离东，坎西，兑东南，震东北，巽西南，艮西北
后天八卦：震东，兑西，离南，坎北，乾西北，坤西南，艮东北，巽东南
（四）八卦所属
乾、兑（金）；震、巽（木）；坤、艮（土）；离（火）；坎（水）。
（五）八卦生克
乾、兑（金）生坎（水），坎（水）生震、巽（木），震、巽（木）生离（火），离（火）生坤、艮（土），坤、艮（土）生乾、兑（金）。
乾、兑（金）克震、巽（木），震、巽（木）克坤、艮（土），坤、艮（土）克坎（水），坎（水）克离（火），离（火）克乾、兑（金）。 文王八卦方位图
（六）八卦旺衰
乾、兑旺于秋，衰于冬；震、巽旺于春，衰于夏；
坤、艮旺于四季，衰于秋；离旺于夏，衰于四季；
坎旺于冬，衰于春．（四季是指每个季节的后一个月）
（七）八卦所对应的五行：
金-乾、兑 乾为天，兑为泽
木-震、巽 震为雷，巽为风
土-坤、艮 坤为地，艮为山
水-坎 坎为水
火-离 离为
五行相生：木火土金水
五行相克：水火金木土
（八）八卦分割
乾▅兑▅离▅震▅巽▅坎▅艮▅坤 八卦
▅太阳▅▅少阴▅▅少阳▅▅太阴 四象
▅▅▅▅阳▅▅▅▅▅▅▅阴▅▅ 两仪
(九) 八卦分阴阳
乾、坎、艮、震、四卦，属阳卦 其中 艮为少男 坎为中男 震为长男
（震、坎、艮中阴多阳少，表示阴从阳，故为阳卦 ）
坤、兑、离、巽四卦，属阴卦 其中：兑为少女 离为中女 巽为长女
（兑、离、巽中阳多阴少，表示阳从阴，故为阴卦 ）
后天八卦九宫排列：
乾六、坎一、艮八；
兑七、宫五、震三；
坤二、离九、巽四。
以上后天八卦九宫排列数，横竖相加、对角相加之和，均等于15.
即：6+1+8=15；7+5+3=15；2+9+4=15。
6+7+2=15；1+5+9=15；8+3+4=15。
左右间气司天在泉是值年客气在这一年中主事的统称。主管每年上半年的客气称为司天之气，主管每年下半年的客气为在泉之气。
左右间气，就是在司天之气和在泉之气左右的气。六气分作六步来推移，司天之气占一步，司天之气的左边一步是司天左间，司天之气右边一步是司天右间；在泉之气占一步，在泉之气的左边一步是在泉左间，在泉之气的右边一步是在泉右间。司天之气的左间右间和在泉之气的左间右间加在一起，就是四间气。司天在泉加上左右间气，共为六气，是客气六步运动的方式。值年客气逐年推移，因此，司天在泉四间气也每年不同。
司天在泉左右间的推算方法：根据前述地支配三阴三阳的规律进行推算。即凡逢子逢午之年就是少阴君火司天，凡逢丑逢未之年就是太阴湿土司天，凡逢寅逢申之年就是少阳相火司天，凡逢卯逢酉之年就是阳明燥金司天，凡逢辰逢戌之年就是太阳寒水司天，凡逢巳逢亥之年就是厥阴风木司天。在六步中，每年司天之气总是在六步中的第三步上，即固定在主气的三之气上：司天之气确定了，在泉之气以及左右间也就知道了。因为司天之气的对面就是在泉之气，而司天和在泉的左右方，便是司天的左间右间和在泉的左间右间。如此每年有一次转换，六年中就有六个不同的司天在泉之气。
表10-7年支和司天在泉规律表
┌────┬──────┬──────┐
│ 年支 │ 司天 │ 在泉 │
├────┼──────┼──────┤
│ 子午 │ 少阴君火 │ 阳明燥金 │
│ 丑未 │ 太阴湿土 │ 太阳寒水 │
│ 寅申 │ 少阳相火 │ 厥阴风木 │
│ 卯酉 │ 阳明燥金 │ 少阴君火 │
│ 辰戌 │ 太阳寒水 │ 太阴湿土 │
│ 巳亥 │ 厥阴风木 │ 少阳相火
司天之气和在泉之气，总是阴阳相对上下相交的。其规律是：如阳司天则阴在泉，阴司天则阳在泉。其中少阴与阳明、太阴与太阳、厥阴与少阳，又是相合而轮转的。如一阴（厥阴）司天，必定是一阳（少阳）在泉；二阴（少阴）司天，必定是二阳（阳明）在泉；三阴（太阴）司天，必定是三阳（太阳）在泉。一阳（少阳）司天，便是一阴（厥阴）在泉；二阳（阳明）司天，便是二阴（少阴）在泉；三阳（太阳）司天，便是三阴（太阴）在泉。司天在泉之气确定了，左右四间气自然也就确定了。如，以戊戌年为例，戌为太阳寒水司天，太阳是三阳。因此，本年在泉之气便是三阴（太阴），即太阴湿土在泉。司天太阳的左间是厥阴，右间是阳明；在泉太阴的左间是少阳，右间是少阴。其余各年依此类推。故曰：“厥阴在上，则少阳在下，左阳明，右太阴；少阴在上，则阳明在下，左太阳，右少阳；太阴在上，则太阳在下，左厥阴，右阳明；少阳在上，则厥阴在下，左少阴，右太阳；阳明在上，则少阴在下，左太阴，右厥阴；太阳在上，则太阴在下，左少阳，右少阴，所谓面南而命其位，言其见也”（《素问·五运行大论》）。
总之，司天之气既定，则在泉之气及左右间气亦随之而定。四间气是随着司天在泉之气的转移而转移的，并包含着阴阳升降之理。即阳升则阴降，阴升则阳降。司天之气在上，不断地右转，自上而右，以降于地；在泉之气在下，不断地左转，自下而左，以升于天。如辰戌年太阳司天，太阴在泉，转太阳于上方，则太阴必在下方。巳亥年厥阴司天，少阳在泉，转厥阴于上方，则少阳必在下方。由太阳司天转移为厥阴司天，则原来在泉右间少阴升到司天左间，而原来司天的右间阳明则下降到在泉左间，这就成为阴升阳降。余可类推。六气互为司天，互为在泉，互为间气，按十二支顺序迭为迁转，所谓“上下有位，左右有纪”《素问·六微旨大论》，“上者右行，下者左行，左右周天，余而复会也”（《素问·五运行大论》）。
